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La lodyans, un romanesque haïtien

Si le conte est le produit du marronnage, la lodyans, par contre, nous a été léguée par la révolution de 1804. Elle se dit en plein jour au su et au vu de tout le monde.

Publié le 2018-04-18 | Le Nouvelliste

Où va la lodyans ? Quelle place et quels enjeux pour la lodyans dans la littérature haïtienne ? Quels en sont les principaux promoteurs depuis Maurice Sixto? Comment la définir ? Dans le cadre des genres dits romanesques, aurait-elle une place ?

En ce jour qui annonce le premier colloque sur Maurice Sixto (1919-1984) et le rapport littéraire que représentent les lodyans haïtiennes, il s’avère pertinent de répondre à ces questions qui sont restées longtemps en dehors de la sphère des critiques littéraires. La lodyans est-elle trop exotique, trop éloignée des normes canoniques occidentales? Serait-ce là la raison de son oubli parmi les études scientifiques ?

« Qui a peur de la lodyans ? », s’interrogent les écrivains comme Anglade (2006).

Pour aborder cette thématique, les études de Jacques Stephen Alexis (1956), de Georges Anglade (2006), en passant par l’appel de Jean Price-Mars dans son Ainsi parla l’oncle (1928) constituent un corpus incontournable. L’objectif de cet article, en répondant aux questions soulevées, est de rendre compte de la créativité des lodyanseurs contemporains qui, dans le sillage de Maurice Sixto et de Justin Lhérisson, continuent à faire valoir l’importance des lodyans dans la littérature haïtienne.

S’il faut commencer par la définir, on dira que la lodyans est tout simplement l’art de raconter des faits divers. Depuis la définition novatrice de Justin Lhérisson (1876-1907), lors de la publication de ses deux lodyans La famille des Pitite-caille (1905) et Zoune chez sa ninnaine (1906), la lodyans, tradition populaire transposée dans la littérature, a revêtu une posture romanesque (Lhérisson, 1905).

En quoi la lodyans peut-elle être considérée comme un genre romanesque, voire classique ? Le roman n’est-il pas par définition un récit fictif écrit en prose alors que des lodyanseurs comme Sixto et plus récemment Charlot Lucien (voir toute la gamme de la création de ces artistes disponibles sur support audio) privilégient la poétique de la voix à celle de l’écriture comme médium de transmission ? Bien entendu, depuis la tentative de Lhérisson, ils sont nombreux ceux qui optent pour la voie de l’écriture. Citons : Margaret Papillon dans Crime Royal (2013) ; Gary Victor dans son Histoires entendues ou vécues dans un tap-tap (2013) : Verly Dabel dans Le curé dans ses petits souliers (2007), Jacques Stephen Alexis dans Le romancero aux étoiles (1960) dont le style est entre le genre du conte et celui de la lodyans. Le théoricien du genre, Georges Anglade (2006), a lui aussi laissé un nombre considérable de lodyans écrites, notamment : Les Blancs de Mémoire, recueil (Éditions Boréal, Montréal, 1999) ; Leurs jupons dépassent ; Ce pays qui m’habite ; Et si Haïti déclarait la guerre aux USA ? (Fiction-lodyans) qui paraît en feuilleton dans Le Nouvelliste de Port-au-Prince en juin 2003. Cette liste, aussi restreinte qu’elle puisse être, tend à démontrer que la lodyans est multiforme. Elle influence le théâtre (voir Pèlen tèt de Frankétienne), les troubadours tels que Manno Charlemagne, Altiery Dorival, ou encore Coupé Cloué (Gesner Henry) que l’on peut qualifier de paroliers ; en témoigne la créativité que dégagent leurs récits qui, tout en nous faisant rire, dénoncent les politiciens.

Comme à tout genre littéraire, accordons d’ores et déjà à la lodyans le titre de romanesque, la définir ne sera pas une tâche facile.

Faisons-en un peu l’historique :

C’est en 1956 que Jacques Stephen Alexis a donné à la lodyans ses lettres de noblesse, rejoint cinquante ans plus tard par Georges Anglade à la Sorbonne. Alexis, lors du premier congrès des écrivains et artistes noirs avait, en effet, présenté « Les prolégomènes du réalisme merveilleux des Haïtiens ». Puis, sa quête de définition du fondement de la littérature haïtienne (voir son Où va le roman ?) va l’amener à conclure que c’était donc « l’audience » (selon l’orthographe adaptée à l’époque) qui était le fond de la littérature haïtienne. Les contes de Bouki et de Malice, il précise, sont des jalons de l’histoire de la littérature haïtienne.

Le travail de Lhérisson, repris par des lodyanseurs comme G. Anglade, V. Dabel, M. Papillon et G. Victor, représente la naissance d’une nouvelle écriture. Sa démarche, en imbriquant l’oral dans l’écrit, fit prendre à la littérature haïtienne un tournant qu’on pourrait se hasarder à dénommer « la lodyans en prose » (Dardompré, 2018), l’inscription des traditions populaires, ou encore en un mot « le folk-lore», comme l’écrit Price-Mars (1928) dans les œuvres classiques du pays. Ce fut aussi les recommandations d’Ignace Nau réclamant déjà en 1836 que « nous Soyons nous-mêmes ». Il passa le relais à Price-Mars dénonçant ainsi « le bovarysme » d’une certaine élite haïtienne (Ibid.). Le rire, l’oralité et l’art de narrer sont les forces motrices de cette écriture qui, à travers un langage artistique, retranscrit la réalité quotidienne, comme en témoigne l’analyse suivante.

C’est par cette dialectique du passage de l’oral à l’écrit ou de l’écriture à l’oral qu’il faut apprécier et comprendre les bardes haïtiens M. Sixto et C. Lucien en ce qui a trait au verbe, au dit, à la parole éveilleurs des consciences, mais aussi à ceux qui par leurs écrits -M. Papillon, G. Victor, V. Dabel, pour ne citer que ceux-là -, remplissent une même fonction, celle de représenter la réalité haïtienne. D’ailleurs, citons feu Maximilien Laroche (1937- 2017), l’un des meilleurs critiques haïtiens, qui confirme qu’il ne fait pas de différence entre l’oral et l’écrit. Le lodyanseur, dont le rôle est d’éveiller les consciences, y parvient par le support de son choix. Peu importe l’outil qu’il utilise, ce qui compte c’est la manière de narrer un récit. Artiste engagé, son rôle c’est de nous mettre en garde, de sensibiliser le public aux injustices, d’où le pathos de leurs discours qui fait rire et pleurer (voir le phénomène des restavèk chez Lhérisson, Sixto et Lucien).

Alexis avait souligné que la lodyans est « le narré en liberté ». Contrairement aux contes qui sont la parole de la nuit, on la raconte partout et à toute heure. Elle tient une fonction : elle éveille les consciences, c’est son sui generis, en faisant rire des tares de la société, ce qui la rapproche d’ailleurs du roman qui, tout fictif qu’il soit, se veut un miroir de la société. En ce sens, celui qui professe le genre de la lodyans est un artiste. Dans ce contexte, la rhétorique est le moteur qui le gouverne. Qui est le lodyanseur ? C’est quelqu’un qui manie bien les techniques discursives -ethos, pathos, logos- et parvient ainsi à confirmer à son auditoire qu’il dit vrai. Par ethos, prenons la dynamique que dégage la voix des lodyanseurs comme M. Sixto et C. Lucien. Elle donne l’effet de réel, non seulement par les incipits qu’ils utilisent, mais aussi par l’originalité de leur voix, qui assure la véracité du récit. « Choses et gens entendus » disait Sixto, puis il continue « mezanmi men Maurice Sixto… ». De même Lucien, dans sa lodyans Ti Oma, débute son discours avec l’ethos typique des lodyanseurs en disant ceci :

[…] Men istwa Ti Oma ! … Alò, fò m di nou mwen menm se pa moun ki okipe zafè moun. Men gen de kote w chita, gen de bagay k ap vin zengzeng ou jouk anba nen ou, enben ou pa ka pa fè yon kout dan ladan l […].

Ainsi, la lodyans annonce son mensonge qui dit vrai, si on peut se hasarder à utiliser une telle tournure de mots. Ce même lodyanseur, pour confirmer la véracité de ses propos, fera l’usage de noms propres qui en eux-mêmes seront porteurs d’un message.

L’enseignante chercheuse Cécile Leguy, grâce à ses recherches sur la notion de « noms messages » (2011) , nous permet de comprendre qu’il existerait dans les lodyans haïtiennes une valeur sémantique, ce qu’expriment les noms propres choisis par les lodyanseurs. Avec une grande justesse, elle relève que « l’enfant » auquel un nom est donné, « n’est que le support innocent d’une parole qui ne le concerne généralement pas, même si bien souvent elle résume toute une histoire qu’il apprendra à gloser » (ibid), technique fréquemment employée par le lodyanseur. Citons donc quelques exemples : des noms tels que TiSentanise dont la référence est évidemment la petite Sainte Anise ; Boutnègre (Lhérisson 1905) dont le signifiant renvoie à la taille du personnage, un bout d’homme et finalement Asefi (Ibid.), nom donné à la fille d’une famille n’ayant eu que des filles et qui rêvait d’un fils. En analysant ces noms propres, on remarque que souvent dans les lodyans le nom du personnage est en lui-même porteur d’une lodyans, une parole touchant au folklore, ou un récit. Ceci démontre que la lodyans n’est autre qu’un récit et touche également à l’hypothèse critique suivante : et si tout n’était que racontage (voir poétique de la voix, Serge Martin, 2014) ?

Ainsi, la parole et cette façon de dire le réel, véhiculées par la poésie, sont des guides infaillibles à la lodyans. Il importe, à ce propos, de citer le professeur Jérôme Roger qui, dans sa contribution à Voix épiques (2010) , eut soin de débuter son essai, Résonances du retour au pays natal : un livre de survie, par une pensée empruntée à Charles Péguy, qui exprime à elle seule que la lodyans est une façon pour l’artiste de dire son monde : (il cite) « Je ne vous demande pas ce que vous dites. Je vous demande comment vous le dites. Cela seul est intéressant » (77). Mais, dans les pays qui ont fait l’expérience de la traite, il importe de définir ce monde. De quel monde s’agit-il ? Quelles en sont les caractéristiques ?

Comprendre le monde du Caribéen, c’est mobiliser le passé de celui-ci. Le talent du lodyanseur, comme celui du romancier haïtien, c’est de nous communiquer un monde teinté de son histoire. L’un comme l’autre sont des artistes réalistes, ce qui les rapproche jusqu’à les confondre. Les critiques tels que Hoffman confirment l’influence de « l’audience sur le roman haïtien » comme étant fondamentale (1998 : 38) ? Son commentaire souligne le lien inséparable qui existe entre les romanciers et les lodyanseurs. Rappelons que dans le Manuel illustré d’histoire de la littérature haïtienne Pradel Pompilus consacre tout le chapitre II (301-338) à la tournure que va prendre le roman grâce à « quatre noms : Frédéric Marcelin, Antoine Innocent, Fernand Hibbert et Justin Lhérisson » les principaux innovateurs du genre de la lodyans. Le romantisme haïtien, admet Hoffman, s’est toujours efforcé de produire une littérature indigène en s’inspirant des thèmes suivants : « Les dieux, la terre, les hommes ». Est-ce à cause de cette longue période de quête identitaire que le réalisme devient l’esthétique par excellence ? Serait-ce un besoin de reconstituer les « traces » perdues, « l’expérience du gouffre », dont parle Glissant dans sa Poétique de la relation.

Plus récemment, la professeure Yolaine Parisot, auteure d’une thèse consacrée au roman haïtien contemporain s’appuyant sur « la réactualisation de la mémoire de l’esclavage » , explique l’importance de la naissance de la culture créole dans le projet américain. Son travail invite à revisiter l’étude de Peggy Raffy-Hideux qui propose une réflexivité du réel dans le récit haïtien d’aujourd’hui. Pour elle, le réalisme haïtien est pluriel et englobe aussi bien le réalisme merveilleux des Haïtiens de Jacques S. Alexis que le réalisme socialiste de Jacques Roumain. Peut-être devrait-on aussi s’interroger sur la lodyans de Justin Lhérisson comme un autre réalisme par excellence, un art romanesque qui par le verbe dénonce. La théorie de « l’observation » de Maupassant justifie les critères constituant l’originalité du lodyanseur, artiste réaliste. Je le résume : « Faites-moi voir, par un seul mot, en quoi un cheval de fiacre ne ressemble pas aux cinquante autres qui le suivent et le précédent ». L’originalité ou le style consiste à savoir trouver, puis montrer, et finalement faire voir. (Préface Pierre et Jean : 45).

Ainsi, nous pouvons en déduire qu’on ne peut comprendre la littérature caribéenne sans s’interroger sur ce que furent la civilisation précolombienne, la traite négrière et la transformation de l’Afro-descendant appelé aujourd’hui Créole. C’est en faisant l’historique de la traversée du Bossal devenu Créole, dans un pays qui fut autrefois Haïti, Quisqueya et Bohio et peuplé d’une autre ethnicité, que la lodyans et la littérature haïtienne sont appelées à être étudiées. Il faut donc « réactualiser les mémoires », comme dirait Parisot, afin d’en tirer l’essence.

Il convient de terminer mon survol en tentant une dernière définition de la lodyans. Elle diffère du conte, bien qu’ils appartiennent tous deux au genre narratif. Contrairement au conte qui est la parole de la nuit, c’est-à-dire qui se passe dans le noir comme il fut de tradition au temps de la colonie et qu’il conserve, d’ailleurs, la lodyans est la parole des sans-voix, celle de la lumière qui dénonce, ridiculisant en plein jour le statu quo. Parce qu’elle a une caractéristique classique et littéraire. Lucien la présente dans les salles de classe et en pleine conférence. Comme le conte, elle se veut didactique en raison de son caractère dialogique. Elle est aussi une police des mœurs qui utilise le rire comme moyen correctionnel. Ne rions-nous pas encore de nos jours de Charles Oscar – personnage représenté par les chaloska carnavalesques ; Kadejak n’est-il pas le synonyme du mot viol, alors qu’à l’origine « Cadet Jacques » est un personnage de la lodyans de Lhérisson Zoune (1906) ? Ainsi, cet article n’enseigne sans doute rien aux lecteurs. Il n’est qu’une contribution en pointant du doigt la place et les enjeux des lodyans dans la littérature haïtienne, un patrimoine que nous devons sauvegarder au même prix que le vaudou et la langue créole.

Il faudra aussi mentionner, au final, l’initiative prise par M. Ethson Otilien, chercheur-enseignant de l’Université d’État d’Haïti qui a pensé à nous faire revivre ce qu’est l’apport des lodyans de Sixto dans la littérature haïtienne. C’est une grande première et j’espère que les points soulevés par cet article seront développés de façon plus exhaustive lors du colloque.

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