Billet 3. Le choc de l’occupation de 1915 et son impact dans la littérature.

Billet 3

Écrit le 20 Mars 2014

3.    Le choc de l’Occupation de 1915 et son impact dans la littérature,  

       découpage du tissu littéraire.

 

Nous avons constaté que nos différents mouvements littéraires ont souvent été motivés soit par certaines contingences politiques, soit par certains évènements littéraires venant de l’extérieur. Ainsi, serait-il possible de  schématiser un découpage constitué de différents évènements socio-politiques avec leurs correspondants littéraires. Pour ce faire, partons tout d’abord de la cassure que l’Occupation américaine va engendrer en 1915. Cet évènement à lui seul a su diviser en deux périodes distinctes le tissu littéraire. Nous désignons sous le nom de littérature préindigéniste cette période qui  renferme toutes les œuvres éprises de l’universalisme publiées avant 1915;  et de  littérature postindigéniste celle qui regroupe toutes les œuvres  à caractère indigéniste qui vont succéder à la date de l’Occupation américaine et la parution de Ainsi parla l’oncle en 1928.  Puis, à l’intérieur de chacun de ces cloisonnements, on aura à  insérer les différentes tendances littéraires qui se sont manifestées au cours de l’histoire de notre littérature.

Présentons en ordre chronologique dans la grille ci-dessous le schéma des faits historiques avec leurs correspondants littéraires :

 

Date Faits historiques correspondants littéraires
1804 Proclamation de l’indépendance rédigée par Boisrond Tonnerre Premier document écrit par un Haïtien.
1825 La reconnaissance  de l’indépendance d’Haiti. Les freres Nau et Lespinasse créent le Cénacle de 1836. Début du romantisme haïtien. Grand changement dans la litterature
1836 Charles X concède l’indépendance contre le paiement d’une indemnité. Cénacle de 1836 ou l’appel d’Ignace Nau : « soyons nous-mêmes ».
1885  Arthur Gobineau (Comte de.) Inégalité des races humaines(1884), une attaque contre la race. Publication de De l’Égalité des races humaines, réplique d’Anténor Firmin à Gobineau.
1905 La publication des premières lodyans parues dans quotidien Le  Soir. Le passage  de lodyans de l’oral à  l’écrit.
1915 Le Choc[1] de l’occupation, débarquement des marines américaines. Une véritable cassure s’opère dans la littérature avec le choc de l’occupation.
1915-1934 La période de l’occupation 1927 publications de la Revue Indigène
1928 Treize ans après le débarquement, Haïti reste marquée par une violente campagne antiaméricaine et nationaliste. La sortie de Ainsi parla l’oncle marque le début du mouvement indigénisme.
1946 La révolution de 1946, Breton en Haïti, mouvement estudiantin qui fait tomber le président Lescot. Publication de la revue, La Ruche.
1964 à  nos jours. Duvalier président à vie, exode  massif de l’intelligentsia haïtienne. Création d’une nouvelle  littérature, la littérature  du dehors versus la littérature du dedans.
1975 premier roman écrit en créole haïtien. Parution de Dézafi de Frank Etienne.
1987 Le créole haïtien est devenu la langue officielle à côté du français Ils sont de plus en plus nombreux ceux qui écrivent en haïtien

Ce schéma des  faits historiques liés à leurs correspondants littéraires démontre comment la vie politique est intimement liée aux différents mouvements littéraires du pays. En fait, il résume le travail qui fait suite.

3.1   Genèse de la littérature haïtienne.

 

D’abord, que faut-il entendre par littérature haïtienne et quand est-elle née ?  Nous n’avons jusque-là parlé que de l’idéologie que se veut cette littérature, en accordant très peu de temps à sa genèse. Nous avons aussi démontré que la  littérature haïtienne a pris du temps pour se définir.  D’où vient ce problème ?

La langue et l’idéologie de choix ont toujours été des obstacles auxquels elle s’est heurtée dans le processus de son développement. Maximilien Laroche pour répondre  à cette problématique, ouvre le débat sur l’importance des deux langues utilisées lors de la proclamation de l’indépendance le premier janvier1804, date perçue comme le jour où la littérature haïtienne a pris naissance. Il soutient que :

[…] Au moment de conquérir son indépendance sur la France, Haïti se trouvait non seulement dans l’obligation de choisir entre le français, langue écrite dite de civilisation, et le créole, langue orale de communication nationale, mais dans la nécessité d’édifier une littérature, c’est-à-dire de se doter d’un ensemble de productions écrites dans l’une de ses deux langues […] la littérature haïtienne a donc utilisé les deux langues. Mais de ces deux voix la française a été la plus forte[2] ».

Toujours d’après ce même chercheur, le premier poème créole intitulé lizet kite laplenn date de 1770 et fut composé par un Français, Duvivier de Mahautière. Il rapporte aussi que même les politiciens faisaient leurs déclarations écrites en créole : « Sonthonax, délégué de la Convention, et le premier consul Bonaparte n’hésitèrent pas à rédiger en langue créole leurs proclamations au peuple de Saint-Domingue (ibid., p.21)», nous dit-il.  Comme exemple, nous rapportons ci-dessous la Proclamation de la Déclaration générale des esclaves à Saint-Domingue écrite par  Sonthonax en 1793. Dans l’incipit nous lisons en créole:

 « Dans nom la République,

Proclamation.

Nous, Leger – Félicité Sonthonax  Commiffaire Civil que la Nation Françaife voyé  dans pays –ci, pour metté  l’ordre & la tranquillité tout-par-tout […]

 

 

 

Ce document a été signé par le commissaire, Sonthonax au Cap, le 29 août, l’an deux de la République [3].

Ces trois arguments suggèrent qu’avant la révolution de 1804, il y avait une sorte de littérature qui prenait forme. Ainsi, dire que la littérature haïtienne a pris  naissance au XIXe siècle serait d’adhérer à la logique qu’elle n’est que l’ensemble des œuvres écrites par des Haïtiens en langue française à partir de 1804.  Une telle thèse nous amènera à poser les questions suivantes : serait-il juste d’ignorer l’héritage  des Arawaks bien qu’ils fussent tous décimés avant 1503 (date de l’arrivée des premiers Africains)?  Nous sommes leurs héritiers même au niveau des rapports linguistiques. Les vocables tels que: kasava, tabac, maïs et Haïti,  le nom même du pays[4]  ne  proviennent-ils pas  de leur langue.

D’autre part, on ne saurait  oublier la culture des ancêtres africains qui, en se mêlant avec celle des colons et des Arawaks, va donner naissance  à la langue et à la culture créoles voire même à nos lodyans. « Ainsi naît peu à peu l’esprit créole, la créolité, qui témoigne de l’emprise, à chaque époque différente, de l’homme antillais sur le processus interrompu qu’est la créolisation. La créolité est donc à la créolisation ce que l’humanité est à l’hominisation »[5]. Affirme Raphael Confiant. Les principes mêmes de la Créolité/Haïtianité rendent contradictoire d’acquiescer à la logique qui soutient que la proclamation de l’indépendance est le point de départ de la littérature haïtienne. Son rôle est indéniable, il faut l’accepter.

3.2   1804, la littérature du départ

Voyons en quoi  l’acte de l’indépendance serait un enjeu considérable dans la formation de cette littérature.

Il fallait d’abord définir l’existence du pays pour parler de sa littérature. Dans ce contexte le rejet du nom de Saint-Domingue et la reprise du nom d’Haïti demeure un geste symbolique tant au point de vue historique que littéraire. Ulysse Pierre-Louis dans son livre, Esquisses littéraires, cite cette pensée de Maurice Edgard Coindreau qui sied parfaitement à notre contexte: «il ne saurait y a avoir de littérature américaine tant que la race américaine ne sera pas clairement définie et constituée»[6], nous dit-il.  Sartre dans un contexte purement philosophique admet: « qu’on existe d’abord et on assume son essence ». En vertu de ces deux arguments, nous pouvons comprendre le geste historique de Dessalines qui symbolise la création de cette nouvelle nation et aussi ceux qui soutiennent que la littérature d’Haïti n’est née qu’en 1804 et l’acte posé par l’empereur avec son secrétaire, Louis Boisrond-Tonnerre (1776 – 1806)[7] en ce  premier janvier 1804 constituent le point de départ de cette littérature. Mais de quelle littérature pouvait-on vraiment parler ? Dans un pays en pleine gestation de devenir une nation ; dans un pays où l’esclavage (le néant, ou perte de toute identité) venait de faire rage pendant deux siècles et issu d’une révolution (la sortie du néant) qu’il a payée au prix de son sang, pourrait-on parler de littérature?  Pour parler de littérature haïtienne ne faudrait-il pas d’abord rejeter le nom de Saint-Domingue.

L’hypothèse, de Ulysse Pierre-Louis, qu’un pays devrait  d’abord assumer son existence pour qu’il puisse définir son essence nous paraît juste, mais que dit-on de la langue ?  Dans quelle langue cette littérature va-t-elle s’exprimer ? Cette question de la langue ne soulève-t-elle pas une problématique ? Après avoir conquis l’indépendance contre la France, la littérature nationale ne devrait-elle donc s’exprimer que dans sa propre langue?  Essayons d’apporter un peu de lumière  à ces questions.

La proclamation de l’acte de l’indépendance a une importance sociolinguistique. Elle met en relief la fonction des deux langues que le système esclavagiste nous a léguées.

Dans la matinée du premier janvier 1804,  Dessalines, entouré de ses généraux, se pressa sur la place d’armes des Gonaïves et rappela à  ses compatriotes dans un ardent discours en créole les tourments de l’époque esclavagiste. Boisrond-Tonnerre, après avoir entendu la déclaration de Dessalines, s’adressa en français au peuple dans un discours véhément immortalisant l’importance du moment. Son discours, bien qu’ayant été très patriotique et rempli de sentiments  anticolonialistes, fut quand même rédigé et prononcé en français, la langue de l’occupant.  Inconsciemment, ce geste, selon Crossley, venait d’entamer ce long débat entre la créolité et la francité qui sont les deux pôles d’attraction qui vont modeler le signifiant littéraire en Haïti.  Maximilien Laroche, dans sa réflexion concernant la signification des deux langues utilisées lors de la « Déclaration », critique aussi l’utilisation de la langue française par Boisrond-Tonnerre.  Le discours, admet-il, de la proclamation de l’indépendance de Dessalines en créole signifiait une rupture totale et  le rejet du nom de Saint-Domingue montrait au mieux l’aspect radical de ce changement. Mais la reprise de Boisrond-Tonnerre en français, bien qu’ayant une  tonalité demeure similaire,  a trahi la rupture que voulait marquer Dessalines en ce jour de la naissance de la nation. Il l’explique en ces termes :

Cette attitude, il est possible de la faire remonter au commencement même de l’histoire d’Haïti. En effet, le 1er janvier 1804, après le discours en haïtien de Dessalines, Boisrond Tonnerre opéra, sans s’en rendre compte peut-être la plus paradoxale des manœuvres militaires, en faisant en français, sa proclamation au nom du général en chef de l’armée indigène.  Soldat jusque dans son écriture, le secrétaire de Dessalines crut profiter de la victoire des armées haïtiennes pour porter l’offensive sur le terrain le plus intime de l’adversaire : celui de sa langue. Et de sa conscience. [… ] En tout état de cause, Boisrond Tonnerre renonçait à prolonger la rupture que voulait marquer Dessalines en changeant le nom français de Saint-Domingue en celui d’Haïti[8].

Arrêtons-nous un moment sur cette affirmation de Maximilien Laroche. Elle nous permet d’entamer la prochaine phase de notre discussion concernant  la problématique de l’authenticité de la littérature. Bien que nous ayons rompu nos liens avec la France, la rupture pourtant ne s’est pas tout de suite manifestée, surtout du point de vue littéraire. La question que pose Depestre nous indique que nous ne sommes pas les seuls à faire la remarque : « Pourquoi plus d’un siècle et demi après avoir entamé son processus de libération, Haïti demeure le pays le moins décolonisé du tiers monde américain ? se demande Depestre (p.163). Il est de fait que les premiers écrivains n’écrivaient pas dans la langue maternelle. Le créole fut relégué en arrière-plan pendant longtemps. Rappelons, en passant, que Dezafi (en français, Les Affres du défi)[9], le premier roman écrit en créole haïtien, est apparu en 1979 et le créole n’est proclamé langue officielle qu’en 1987. De tels faits  ne devraient pas nous étonner, car la majorité de nos écrivains étant instruits en France ou formée  par des instituts français au pays acceptait volontiers le français comme leur langue littéraire. Mais en quoi mérite-t-elle d’être critiquée, cette majorité? La réponse à de telles questions exige qu’on revoie de plus près l’histoire de la littérature haïtienne de 1804  à nos jours prise dans un contexte mondial.

 

D’un point de vue culturel, une littérature ne peut exister toute seule, et, il existe toujours un problème d’environnement qui s’impose en littérature. En plus, l’étude des belles-lettres, par exemple, ou d’interprétation de textes implique nécessairement de la littérature comparée. Cela dit, notre analyse s’avérera plus objective si, en poursuivant notre étude, nous tenons compte du problème de l’identité littéraire et du choix de langue sur ces deux aspects suivants: l’influence de l’environnement face aux critiques qu’elle a déclenchées sur  nos écrivains, et le problème de l’identité littéraire face à cette rupture avec la France.

 

a. L’influence de l’environnement et la langue face au problème de l’identité

Nous partageons l’assertion postcolonialiste qui admet que les cultures sont égales tout comme, les langues et les littératures. Pourtant, quand une littérature semble être différente par rapport aux valeurs établies par certains canons littéraires, la voilà caractérisée de paralittérature et susceptible d’être exclue de la grande famille des belles-lettres. Nous avons remarqué la reprise fréquente de ce phénomène surtout dans des situations où le pays a été assujetti par une force occupante. Dans de telles circonstances, il y a deux réactions qui s’ensuivent: d’une part, c’est l’évasion de certains de nos hommes de lettres à la culture mère, qui, pour se sauver de l’emprise de la force occupante, se laissent acculturer; d’autre part, c’est la revendication de certains autres contre la force de cet empire. Analysons ce phénomène en faisant un parallèle entre l’histoire de la littérature française et celle d’Haïti et prenons Les Regrets de Joachim du Bellay (1522-1560)  comme exemple d’une prise de conscience.

Si nous jetons un regard sur l’histoire de la littérature française, nous remarquerons, tout de suite, qu’il y a eu beaucoup de littératures qui l’ont précédée et avec lesquelles elle va se façonner. La langue, puisqu’on ne peut la séparer de sa littérature, allait subir elle aussi toute une chaîne d’influence linguistique suivant les exigences de l’époque ou de l’environnement. Certains évènements historiques vont servir de moule à la civilisation française. D’abord, les envahissements des Grecs puis des Romains vont laisser leurs empreintes. Le latin vulgaire parlé par les légionnaires va se transformer au cours des siècles en langue romane, puis en vieux français avant de devenir le français qu’on parle de nos jours. Beaucoup de mots français  gardent, jusqu’à nos jours, leur origine grecque ou latine. Pendant longtemps, le latin va rester la langue des actes juridiques, de l’église et des universités et la langue française ne s’est officialisée qu’au XVIe siècle. Certaines œuvres comme celles de Montaigne ou de Rabelais présentaient une caractéristique plurilinguistique. Elles étaient tapissées de citations latines. Le grec, à un moment donné, était considéré comme la langue des gens cultivés. Ces langues ont influencé, durant ces époques, le cercle des hommes de lettres. Mais la littérature française n’est pas restée figée à ce stade. Il y a eu une progression et on se demande si les sonnets de du Bellay n’annonçaient pas depuis le XVIe  siècle le romantisme. Dans Les Regrets, on ressent la colère de du Bellay (1522-1560) [10] contre cette influence romaine. Éloigné de son pays natal, le poète se lamente de son sort. Il exprime dans ses vers la souffrance de l’exil.  L’ardoise fine de sa pauvre maison lui plaît mieux que  Rome dans sa grandeur, affirme-t-il. Il s’identifie à Ulysse qui, de son voyage apporte  sagesse et  connaissance. Mais d’autre part, sa révélation contre Rome est sévère. Il se voit comme un nouveau venu qui vainement cherche Rome en Rome. Les termes, tels que: maison, cheminée, saisons, sont des signes évoquant l’affection du terroir, tandis que Rome dont la métaphore est exprimée par le marbre évoque, la dureté et le manque de chaleur humaine. Les Romains sont des loups cruels. Les sentiments nostalgiques qu’expriment Les Regrets nous rappellent la nostalgie qu’évoque  la chanson « Ayiti cheri » ou encore « Souvni Dayiti »[11] : « Haïti cheri, pi bon pays pase ou nan pwen. /Fok mwen te kite ou pou mwen te kab konprann valè w, /Fok mwen te manke ou poum te kab apresye w, /poum santi vrèman tou sa ou te ye pou/mwen ». Dans Ayiti Cheri[12], Othello Bayard explique qu’il n’aurait pas mis autant de valeur à son pays natal s’il n’était pas parti. La chanson de Bayard  et  le sonnet de du Bellay expriment tous deux l’importance du retour au pays natal ou le retour vers une autonomie.

 

Ces arguments nous permettent de constater que le français, tout comme le créole, est  la synthèse d’un amalgame de culture et de données linguistiques. Ils servent aussi à démontrer l’influence à laquelle les langues et les cultures sont parfois soumises. Nos écrivains  n’ont pas été les seuls à  subir de telles influences.  Le français qui s’impose aujourd’hui sur les cinq continents du monde a pris des siècles avant qu’il se soit  pleinement développé au sein même de son territoire. On comprend bien l’empire de cette force qui  écarte l’intelligentsia d’un pays de la source mère et qui l’affecte jusqu’à son identité nationale.  Par contre, le tort qu’on continue, malgré tout, à donner à nos écrivains, c’est d’avoir fait une imitation trop servile de la littérature française tant dans le style que dans la forme, et parfois, au détriment même de l’héritage africain relégué à l’oubli. Il y en a beaucoup qui n’ont pas su se révolter comme l’a fait du Bellay.

Les  comparaisons ainsi établies démontrent que le créole et la littérature haïtienne ne sont pas des cas pathologiques. Comme tant d’autres, ils ont subi certaines influences, mais ils  poursuivent leur destin et ils se trouvent sur la bonne voie, celle de la modernité et de l’autonomie.

b. Le problème de l’identité littéraire et la rupture avec la force occupante.

La question de l’identité littéraire est particulièrement problématique dans le contexte de notre recherche. Il faut, en effet, considérer l’indifférence qu’a dû subir la culture africaine ou la culture noire. Il a fallu attendre jusqu’à l’époque de l’entre-deux-guerres pour que l’Occident commence à accepter les valeurs littéraires et artistiques du continent  noir. De telles attitudes ont ralenti le progrès de la langue des Haïtiens et celui de son identité littéraire. Heureusement, il y a toujours eu des défenseurs conscients de cette emprise qui tenaient à s’en libérer et ont contribué à l’avancement de la langue et de la littérature haïtienne. Il semblerait  que certains soient  pris, entre les deux courants.  Dans le poème Trahison[13], Léon Laleau, comme dans Les Regrets de du Bellay, exprime une prise de conscience, mais on voit qu’il hésite. Le dernier vers parle avec ardeur de son identité africaine : « Ce cœur qui m’est venu du Sénégal ».  Mais, malheureusement, au quatrième vers il exprime une forte sensation de souffrance qu’il laisse échapper dans un cri : « D’Europe sentez-vous cette souffrance ». Le vers évoque l’ambiguïté du poète à accepter son identité. Ébloui par les lumières de la civilisation européenne, il se voit condamné à un mimétisme servile :

Ce cœur obsédant, qui ne correspond

Pas avec mon langage et mes coutumes,

Et sur lequel mordent, comme un crampon,

Des sentiments d’emprunt et des coutumes

D’Europe, sentez-vous cette souffrance

Et ce désespoir n’a nul autre égal

D’apprivoiser, avec des mots de France

Ce cœur qui m’est venu du Sénégal ?

Le poète est conscient du problème, mais n’arrive que difficilement  à se débarrasser du carcan culturel.

De nos jours, les auteurs haïtiens ne ressentent plus cette ambivalence culturelle. Ils s’expriment, soit en français, soit en langue vernaculaire et font même l’éloge de  la capacité langagière du créole. Frankétienne, déclare que quand il s’agit du théâtre il n’y a pas comme le créole. Ce qu’il prouve, d’ailleurs, dans son chef-d’œuvre théâtral, Pèlentèt[14].  La pièce, en créole, évoque le drame de deux immigrants haïtiens, Pyram et Polido, vivant dans un sous-sol à New York.  C’est de la lodyans, dans le sens plus strict du genre, à vous couper le souffle.  Plus récemment la linguiste d’origine haïtienne, Nicole Titus, vient de traduire en créole  L’Apologie de Socrate et Criton[15]. François-Léon Hoffman nous rejoint aussi par l’analyse qu’il porte sur les œuvres de Gary Victor. Les volumes de Gary Victor sont intéressants à plusieurs titres. Pour lui, cet auteur incarne Lhérisson : « Il s’inscrit, on le voit, dans la lignée des écrivains haïtiens qui ont de tout temps flétri les injustices, les filouteries, les abus et les ridicules de la vie nationale […] Lhérisson et Victor partagent la même méfiance, pour ne pas dire la même aversion, envers les mœurs politiques de leurs pays »[16]. En tant que lodyanseurs, le récit, qu’ils font de nos mœurs se présente sous forme de messages encodés. Ils emploient un registre langagier qui n’est pas nécessairement  soutenu ou  familier, mais qui est de préférence, contextualisé.  Pour arriver à cette fin, la  voix (du sujet parlant) est prise comme la messagère du récit et ainsi se forme un pacte entre le locuteur et l’allocutaire (ou destinateur/destinataire). C’est à Émile Benveniste que nous devons cette clarification qui définit  l’acte de l’énonciation vue comme : « la mise en fonctionnement de la langue au moyen d’un acte individuel d’utilisation, c’est-à-dire un acte pris en charge par un locuteur ou énonciateur donné, dans un cadre spatio-temporel donné et destiné à un allocutaire […][17] ». Nous avons exhibé les aspects pragmatiques de la langue. Parmi lesquels, nous avons évoqué  la traduction en créole par Nicole Titus d’une pièce classique. L’accomplissement d’une telle tâche prouve les possibilités académiques et scientifiques de la langue. On a aussi vu, dans le cadre des romans ou des lodyans, les avantages linguistiques de cette langue. Son emploi, dans ce contexte, permet au lodyanseur de contextualiser les énoncés, rendre réaliste leurs œuvres et mettre ainsi en exergue le concept de la Créolité/Haïtianité.

 

Le parallèle entre Léon Laleau  et Gary Victor, pour revenir à notre point de départ, soulève un point essentiel dans le processus du développement littéraire d’Haïti. Il nous renvoie au classement générique qu’on a essayé d’établir entre les auteurs dits évadés et ceux dits nationaux. Ainsi nous pouvons conclure que, si l’ambivalence de Léon Laleau évoque le début du développement identitaire, les volumes du lodyanseur Gary Victor démontrent l’aboutissement de l’identité.


[1]  Publié en 1932, Le Choc est aussi le titre d’un roman de Léon Laleau. IL traite le traumatisme de l’occupation américaine.

[2 ] Maximilien Laroche, Le Miracle et la métamorphose essai sur les littératures du Québec et d’Haïti,  édition du jour, Montréal, 1970, p.19.

[3]   Cette affiche est une copie de La Déclaration de la liberté générale de l’esclave à Saint-Domingue. Elle a été écrite et signée par Sonthonax en 1793 et publiée à nouveau pour commémorer le Bicentenaire de la déclaration en 1893.

[4] Héritage linguistique: les vocables suivants sont issus de la langue des Arawaks, les premiers haïtiens: Haïti, Kiskeya, Bohio, Maïs …etc.  Jean Ledan fils dans son livre intitulé À propos de l’histoire d’Haïti, saviez-vous que… explique que les recherches de Jacques Roumain, contenues dans Contribution à l’étude de l’ethnobotanique précolombienne des Grandes Antilles, certifient que: « l’apport des Taïnos d’Haïti relatif au  »maïs » se situe surtout au niveau linguistique, car c’est le vocable maïs des Tainos d’Haïti qui a finalement prévalu sur les dénominations originales mexicaines et péruviennes. Les encyclopédies corroborent cette thèse en affirmant que le mot « maïs » a été emprunté à une langue haïtienne. Le vocable « maïs » est donc l’une des contributions de l’île d’Haïti à la civilisation moderne ». Jacques Roumain, Bulletin du Bureau d’Ethnologie de la République d’Haïti, No.1, Port-au-Prince février 1942, pp.36-39.

Jean Ledan Fils, A propos de l’histoire d’Haïti saviez-vous que…, Imprimerie Henri Deschamps, Port-au-Prince, novembre 2000, p.13

[5] Raphael Confiant, Les Maitres de la parole créole, éd. Gallimard, Paris, 1995, p.10

[6]   Ulysse Pierre-Louis, Esquisses littéraires, éd Imprimerie de l’État Port-au-Prince, 1959, p.33.

[7] Louis Felix Mathurin Boisrond-Tonnerre (1776- 1806), écrivain et secrétaire de l’empereur, Jean-Jacques Dessalines.

[8] Maximilien Laroche, La Littérature Haïtienne : identité, langue, réalité, Ottawa, éd. Laméac, 198, P.32.

[9] Frank Etienne,  Dézafi. Port-au-Prince: Ed. Ardin, 1975; Châteauneuf-le-Rouge: Vents d’ailleurs, 2002.

[10]   Les Regrets de du Bellay :

Heureux qui, comme Ulysse, a fait un beau voyage,

Ou comme celui-là qui conquit la toison,

Et puis est retourné, plein d’usage et raison,

Vivre entre ses parents le reste de son âge !

 

Quand reverrai-je, hélas, de mon petit village

Fumer la cheminée, et en quelle saison,

Reverrai-je le clos de ma pauvre maison,

Qui m’est une province, et beaucoup d’avantage ?

 

Plus me plait le séjour qu’ont bâti mes aïeux,

Que des palais romains le front audacieux,

Plus que le marbre dur me plait l’ardoise fine,

 

Plus mon Loire gaulois, que le Tibre latin,

Plus mon petit Lyre, que le mont Palatin,

Et plus que l’air marin la douceur angevine.

 

[11] Haïti Chérie est une chanson patriotique d’Haïti créée par Othello Bayard en 1920. Le texte fut d’abord rédigé en créole haïtien et chanté plus tard en anglais par Harry Belafonte.

[12] J’étais juste en train de passer lorsque j’ai reçu un petit coup de pied qui m’a fait tomber là afin que je vienne vous raconter cette histoire –

Haïti chérie, il n’existe pas de pays plus extraordinaire que toi. Il m’a fallu te quitter pour me rendre compte de tes merveilleux atouts.

Il a fallu que tu me manques autant pour me pousser à t’apprécier à ta juste valeur.

Pour que je prenne conscience de combien tu m’étais chère. [Ma traduction]

[13] Léon Laleau, Musique nègre, Port-au-Prince, Impr.de l’état, 1931.p.9.

[14] Frankétienne, Pèlen-tèt, Port-au-Prince, Ed. Du soleil, 1978.

[15] Nicole Titus, Paton/Plato: Apoloji/Apology, Trilingual Press, Boston, MA, 2012.

[16] François-Léon Hoffman, La Littérature d’Haïti, EDICEF/AUPELF, Paris, 1995, p 218.

[17]Frank Neveu, Lexique des notions linguistiques, Paris, Armand Colin, 2009, P.39.


Carey Dardompré

Né en Haïti et domicilié aux U.S.A., professeur Certifié de Français Langue Etrangère. Thèse doctorale -soutenue à l’Université Sorbonne Nouvelle Paris-3 en février 2018- portant sur le sujet : La lodyans, un romanesque haïtien: perspectives historique, poétique et didactique,: .

Vous aimerez aussi...

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search