Billet 2: La réaction de Price-Mars face aux tendances littéraires du début du XXe siècle.

Billet 2 

Premier Mars 2014

2. La réaction de Price-Mars face aux tendances littéraires du début du   XXe siècle.

Considérons l’importance d’Ainsi parla l’oncle dans le cadre de la quête identitaire. La réaction de l’Oncle[1] soulève pour nous l’importance des deux différents penchants qui ont divisé la littérature haïtienne. D’une part, il y avait les intellectuels qui endossaient l’idéologie de l’école indigéniste et d’autre part, se trouvaient ceux qui ne voulaient œuvrer que dans le sillage des modèles français et qui doutaient de l’existence même d’une littérature dite haïtienne. Prenons Ussol, par exemple. Ce dernier demeure inoubliablement ridicule dans l’histoire de notre littérature pour avoir stipulé cette affirmation: « Françaises sont nos mœurs, nos coutumes, nos idées, et qu’on le veuille ou non, française est notre âme[2] ». D’autres, comme Etzer Villaire,  proféraient que : « […] nous étions condamnés à une littérature d’imitation ».  D’ailleurs n’avait-il pas affirmé très explicitement que son grand rêve était de voir l’avènement d’une élite haïtienne »  dans l’histoire de la littérature française qui produirait, pour utiliser ses propres termes, des « œuvres fortes qui puissent s’imposer à l’attention de notre métropole intellectuelle[3]. » ? Par contre, citons encore une fois Ignace Nau qui depuis 1836 trompetait que nous devrions « être nous-mêmes ». Plusieurs auteurs, par la suite, vont suivre l’initiative de Nau. Parmi eux, Depestre signale le poète Oswald Durand (1840-1906), des prosateurs comme Frédéric Marcelin (1848 -1917), Antoine Innocent (1873-1960) et à cette liste de prosateurs ajoutons tous les lodyanseurs que nous avons précédemment mentionnés, Justin et Hibbert. En fait, dans le dernier mouvement de l’essai Bonjour et adieu à la négritude intitulé « Travaux d’identité » Depestre donne raison à notre argument sur la réaction du Dr. Price-Mars et celle de la montée du mouvement de la négritude contre le courant assimilationniste. En faisant l’historique de cette époque, Depestre nous fait revivre ce moment de rupture avec la littérature d’imitation:

Price-Mars, lui-même, commença  dès 1920, à prononcer des conférences sur les données historiques de notre identité. Ces textes seront réunis en 1928 sous le titre de Ainsi parla l’oncle ouvrage qui sera le point de départ d’une révision critique des valeurs responsables de la crise nationale. Citons encore Alexis : ‘Ainsi deux peuples coexistaient en Haïti, avant 1915, d’une part, une élite Haïtienne de nom, qui n’avait rien en commun avec le peuple haïtien, d’autre part, les gens humbles, condamnés  à la glèbe et à la peine, les « neg sottes », les « neg feuilles ». Cette élite était proprement une colonie d’occidentaux nostalgiques, de français, hélas, des nègres dorés qui vivaient en exile sur la terre de Haïti, pays de culture afro-caraïbéenne imprégnée d’éléments occidentaux […] (Depestre, 1980, p.193-4).

Cette citation souligne les valeurs qui ont animé l’antagonisme des deux camps. De ce conflit naîtra une prise de conscience réclamant l’endossement d’une idéologie littéraire plus axée sur les valeurs créoles.

2.1 L’ouverture et l’aboutissement vers la synthèse identité littéraire, Créolité/Haïtianité.

Nous avons déjà défini la synthèse de la créolité/haïtianité comme le concept de base de notre identité littéraire. Maintenant pour bien cerner la problématique de la quête identitaire, reprenons les mêmes questions récurrentes qui en maintes fois, ont servi d’introduction à l’histoire de  notre littérature et à plusieurs de nos anthologies. Ces questions corroborent le doute que certains donnaient à l’existence d’une identité littéraire haïtienne à part entière. Relevons-les: « Y a-t-il une littérature haïtienne ? … ou encore ce qu’on appelle littérature haïtienne, n’est-ce pas un simple décalque de la littérature française » (Berrou et Pompilus p.7).  Ces questions ont servi d’incipit à L’Histoire de la littérature haïtienne de Berrou et Pompilus. Maximilien Laroche introduit son essai sur la littérature du Québec et d’Haïti en soulevant la même question qu’il exprime en ces termes :

Il est une question qui était autrefois de rigueur pour les critiques et les historiens de la littérature. Mais aujourd’hui elle ne prête plus qu’à sourire si on la trouve posée au début d’un livre ou d’un article. C’est celle de savoir s’il y a une littérature québécoise ou haïtienne[4] .

Dalembert et Trouillot, pour répondre à la problématique de l’identité, ont posé  à nouveau les mêmes questions au début de leur anthologie intitulée Haïti, une traversée littéraire : «  – Existe-il une littérature haïtienne ? – Écrivent-ils (les écrivains haïtiens) en haïtien ? (p.13). La réponse la plus pertinente pour notre suivi est celle de la question précédente: « Vous disiez que leur écriture était une écriture ‘‘sur modèle’’?

– On peut le dire.  Ils écrivaient d’après l’idée qu’ils se faisaient de la littérature, et la plupart d’entre eux avaient vécu et ne connaissaient que certains courants de la littérature française (ibid.14) ».

Notons que la quête ou encore le doute d’une entité littéraire n’est pas un cas insolite auquel Haïti se retrouverait face à face. D’autres ont connu ce début fébrile. Si nous considérons le trajet qu’a dû suivre le roman américain, nous verrons que ce  jeune peuple qui en 1776 venait de rompre le joug anglais, avait dû connaître autant que les Haïtiens leurs moments de doutes ou leur période de littérature d’imitation servile. Ulysse Pierre-Louis dans son étude, Esquisses littéraires et critiques[5] fait chœur avec les autres critiques qui soutiennent que Sister Carrie de Théodore Dreiser, publié en 1900, serait le point de départ du roman américain moderne. Il dit : « Qu’à partir de la vie américaine et d’elle seule Dreiser ait pu édifier une œuvre qui a ouvert la voie à des générations de romanciers, c’est un fait capital qui ne peut venir à l’esprit de personne de sous-estimer ». Il continue sa critique en démontrant que Haïti dont les débuts littéraires furent tant soi peu fébriles et douteux ne serait  pas unique dans la quête de son identité et il l’explique  en ces termes:

La question mérite de retenir l’attention des écrivains et romanciers africains, ibéro-américains et antillais. Il arrive souvent que des intellectuels, et non les moindres, expriment des doutes sur les possibilités qu’il y a pour les romanciers haïtiens, africains, ibéro-américains et antillais de trouver chez eux des thèmes valables. Parfois, c’est l’existence même d’une littérature haïtienne, africaine, ibéro-américaine et antillaise qui est mise en question (Pierre-Louis 1959, p.31).

Cette critique de Pierre-Louis ne laisse-t-elle pas surgir, encore une fois,  le problème de l’identité et celui des valeurs littéraires de certains peuples ?

La ressemblance entre l’année 1900 classée comme l’âge d’or du roman américain et celle de 1836, associée à l’appel d’Ignace Nau est indéniable. Cette date, pour nous, marque le début du roman réaliste haïtien. Nau, à cette époque, venait de lancer l’appel aux écrivains à ne puiser que dans le souffle du folklore haïtien.  « […] La source de l’inspiration pour vous est en vous et chez vous ; hors de là, vous n’avez pas de salut »[6], précisait-il. Cette citation a pour nous une double importance.  Elle met l’accent non seulement sur la question d’identité mais sur celle d’une identité autonome. Elle plaide pour la cassure avec la littérature d’imitation en prônant  l’Haïtianité comme éthique de travail, concept qui avec le mouvement de l’indigénisme et celui de la négritude aura plus tard beaucoup plus de succès.

Mais comment Nau perçoit-il l’autonomie ? La langue chez Nau est d’une importance cruciale. Déjà en 1836, dans un souci d’être autonome et de promouvoir une littérature axée sur les singularités du peuple haïtien, Nau réclamait que nos écrivains adoptent  une nouvelle approche langagière qui  reflèterait le français tel qu’il est parlé en Haïti. Outre qu’il est le précurseur du roman réaliste Haïtien, d’un point de vue linguistique, Nau est également l’initiateur de l’intégration de la diglossie dans la littérature haïtienne. Ainsi admet-il :

Il ne s’agira pas, cependant, de prendre la langue toute faite dans les meilleurs modèles; il faudra la modifier et l’adapter à nos besoins et à nos localités […] notre français bâtard aura peut-être ses qualités, […] et que peut-être la France ne lira pas sans plaisir sa langue quelque peu brunie sous les tropiques[7].

Donnons raison  à Nau de faire de la langue un outil capable d’exprimer nos réalités populaires.  D’ailleurs, qu’est-ce que donc, la littérature, dans ce contexte, sinon, d’un point de vue artistique, la reproduction virtuelle du savoir d’un peuple, de sa culture, de l’ensemble de ses activités et de ses croyances.

2.2.  Nau et le langage romanesque

Les revendications de Nau tant qu’en matière linguistique qu’idéologique, constituaient un acte nouveau dans l’histoire de notre littérature. Elles réclamaient une cassure avec les anciennes pratiques et faisaient l’éloge de la diglossie comme un élément qui nous assurerait une littérature autonome.  Nous analysons son appel comme l’ouverture vers la synthèse de Haïtianité/Créolité. Voici ce que nous dit Bernadette Carré Crosley dans son essai René Depestre et la Défense et L’Illustration de la Créolité/Haïtianité sur l’importance de la langue chez Nau :

… dès 1836 on constate dans Isalina d’Ignace Nau un effort vers la création dans la littérature haïtienne d’une langue capable d’exprimer les complexités de l’âme haïtienne et de la réalité haïtienne.  En faisant intervenir dans son texte des termes particuliers à Haïti tels : calinda A cette liste de nouveaux disciples, tokaille, catalpa…Ignace Nau, nous dit Pradel Pompilus, comprit qu’il ne pouvait transcrire en français ‘‘la vie de gens de la campagne’’ sans ‘‘ verser dans l’artificiel’’… (Crosley p. 108).

Nau, en faisant de la diglossie sa verve poétique, allait se faire  beaucoup de disciples parmi nos  écrivains. Son roman, Isalina, s’était engagé dans le sillon que devrait prendre plus tard nos plus beaux chefs d’œuvre littéraires. Nous avons remarqué  que plusieurs d’entre eux rien qu’en faisant appel au créolisme croyaient rendre authentiques leurs œuvres. Par contre, il y en a qui ont parfait le style. Citons Gouverneurs de la rosée (1944)  de Jacques Roumain, Romancero aux étoiles (1960) de Jacques Stephen  Alexis et les lodyans de Lhérisson comme modèles d’œuvres qui ont parfaitement répondu à l’appel de Nau. Avant de fermer la parenthèse de la diglossie, voyons son effet dans cet exemple de Jacques Roumain qui dans Gouverneurs de la rosée fait dire à l’un de ses personnages : « baille- moi ma pipe ». Le verbe « bailler » inutilisé de nos jours en français moderne, demeure cependant un mot usité dans le créole actuel. Le vocable, « baille-moi ma pipe », a pour nous une double importance. Il reproduit la voix du protagoniste, et, en employant le langage de ce dernier, l’auteur rend encore plus authentique la réalité qu’il peint. L’énoncé « baille- moi ma pipe » nous renvoie à cette analyse de Christine Ndiaye qui parle du langage parlé dans le cadre romanesque :

Ainsi avec des écrivains comme Justin Lhérisson, nous assistons, au tournant du siècle, à l’entrée massive de la langue parlée dans le cadre des conventions romanesques qui préconisent jusque-là un style plus soutenu et des formes de narration plus conventionnelles et rigides.  Les écrivains qui ont en héritage cette tradition narrative adoptent une articulation plus souple qu’Anglade qualifie ailleurs de « ballet narratif »[8]

L’importance du ballet narratif du tireur de lodyans[i], sera amplement étudiée dans le chapitre suivant.

Ces romans, préalablement cités, ont su faire ressortir les caractéristiques qui définissent la littérature nationale. L’utilisation des créolismes met, par exemple, en exergue les réclamations de Jacques Stephen Alexis qui a voulu que « les vocables et les expressions du peuple haïtien, correspondent à son  psychisme »[9]. Ces vocables ou expressions créoles brunies aux tropiques  démontrent non seulement l’hétérogénéité de la littérature haïtienne mais aussi ces différents acquis ethno-historiques. Nous nous référons ici à la polyvalence de la culture haïtienne.  Jacques Stephen Alexis la décrit en ces termes: «  Les apports constitutifs de la culture haïtienne étaient au nombre de trois :

1)      – L’apport indien taino chemès ;

2)      – L’apport Africain ;

3)      – L’apport occidental et plus particulièrement français » (Présence Africaine, p. 252).

 

Ces trois composants regroupent les éléments de base de notre identité culturelle. C’est de cette relation qu’on peut comprendre le concept de la Créolisation. C’est d’elle également que provient notre langue. Pour résumer l’importance de cette langue comme esthétique de travail, citons la réponse de Césaire à Depestre:

-Il y a eu chez moi en même temps un effort pour créer une langue nouvelle, capable d’exprimer l’héritage africain. Autrement dit, pour moi le français est un instrument que je voulais plier à une expression nouvelle. Je voulais faire un français antillais c’est-à-dire un français « nègre », qui tout en étant du français porte la marque « nègre »[10].

Dans ce contexte, Césaire apparait comme un vrai héritier de Nau. Il invoque la poétique d’un langage, un « français antillais », plus capable de véhiculer ses pensées de nègre des Antilles.  L’importance de la langue se conforme ici au concept de la Créolité et aux réclamations de J.S. Alexis. Elle nous incite à reprendre la question d’identité, et à analyser son ampleur à l’époque de la Génération de la Ronde.

2.3.  La Génération de la Ronde et l’appel à l’indigénisme.

L’époque de la Génération de la Ronde était marquée par l’existence de deux littératures: « l’une Haïtienne et l’autre franco-humano-haïtienne » qui se voulait universelle et exotique. Bien que nous l’ayons déjà soulignée, il importe de revoir cette période en faisant remarquer, cette fois-ci, la position de Jacques Alexis vis-à-vis de ces divergences d’idées. Dans ce débat nous faisons nôtre la position d’Alexis qui, sur la question de l’esthétisme, trouve que la littérature haïtienne tout en étant haïtienne pouvait être universelle et qu’un art haïtien national devrait être, dit-il : « dans sa forme expressive autant qu’humain qu’universel par son contenu esthétique » (Présence Africaine, p. 246). D’ailleurs, « toutes les cultures sont sœurs » (ibid. 247). Alexis ne fait pas de différence entre une culture humaine et une qui serait haïtienne. Il nous met plutôt  en garde à la  dichotomie forme/fond : dans sa présentation tenue à la Sorbonne en 1956 sur les prolégomènes du Réalisme Merveilleux des Haïtiens, il confirme sa position sur la forme et le fond : « qu’est-ce que la forme sinon le véhicule qui permet de faire cheminer le contenu, de le communiquer ? En d’autre terme, les seules règles auxquelles doivent obéir les formes c’est de correspondre au contenu, d’être belles, plaisantes, digestes, enchanteresses (ibid. 261) ». Alexis rejette le formalisme ou l’idée de « l’art pur ». L’art, selon Alexis, a une fonction sociale. Il doit être concret et représentatif de son milieu, une des caractéristiques fondamentales de la lodyans.

 

Cependant, accuser l’artiste d’être universel ou de faire de l’art sans contenu réel et social, n’est-ce pas atteindre à sa liberté d’expression? Alexis n’a-t-il pas tort d’imposer une telle exigence ? Nous aurions pu critiquer l’attitude d’Alexis. Cependant, quand on tient compte de la conjoncture socio-politique de l’époque et la multitude des critiques qui ont été vociférées contre ces artistes, nous nous voyons obligés de nous abstenir. Pour tout éclaircissement sur l’esprit qui régnait à l’époque, citons la critique d’Edmond Laforest (1876 – 1915) que nous rapporte Saint-John Kauss dans son article intitulé Le groupe de la Ronde ou la génération de l’occupation (1898 – 1927):

Nous ne prétendons point ici imposer une solution, une réponse au problème de cette génération, ni ne cherchons à savoir si les poètes de La Ronde ont été ou non des évadés ou des nationaux, mais nous observons tout simplement que cette littérature de l’universalisme se réalisait en dehors du déchirement et des contradictions sociales qui sévissaient dans le pays tout entier. […] Or depuis 1865, parallèlement, les États-Unis connurent de graves problèmes économiques. Ils tournèrent alors leur regard vers Panama – en 1881, date à laquelle débutent les travaux de forage du canal interocéanique; c’est aussi l’époque (1891) où Washington exigeait du gouvernement haïtien la concession du Môle Saint-Nicolas. [ …] Ce sera bientôt le fâcheux « Plan économique » pour Haïti, l’Emprunt de 1910, puis le débarquement des marines au Cap-Haïtien et à Port-au-Prince, et la guerre des Cacos. Au milieu de ce tohu-bohu et des multiples manifestations populaires contre l’injustice sociale, les préoccupations principales des poètes de La Ronde se limitaient à prouver la « péréquation des facultés esthétiques du nègre et du blanc.[11]

La réaction d’Edmond Forest n’est pas un cas isolé. D’autres, se sont fait entendre. Rappelons, par exemple, les répliques de la Revue Indigène et les différentes conférences de Jean Price-Mars qui ont vivement exprimé leurs mécontentements face à la l’universalisme littéraire que ces poètes continuaient à prôner même au moment de la crise de l’occupation. Le conflit entre les deux tendances va, par la suite, intensifier la production d’œuvres plus représentatives de la nation. En fait, l’invasion des marines américaines a joué un rôle catalyseur dans la quête de l’identité littéraire nationale. Les poètes de La Ronde étaient trop indifférents aux réalités du pays. Face à l’insulte de l’occupation, leurs voix furent substituées par celles venant de groupements plus sensibles aux valeurs nationales désignés sous le titre de « La Génération de la gifle ». Ces littérateurs indignés par les insultes que subissait la nation, développèrent une littérature engagée ce qui marqua également la genèse du mouvement indigéniste. Dans cette optique une suite de revues littéraires nationales et militantes a été créée successivement par cette génération:

Elle a créé successivement des revues littéraires militantes des : La Revue de la ligue de la jeunesse haïtienne (1916), La Nouvelle Ronde (1925), et surtout La Revue indigène (1927). L’inspiration est combattante dans un pays en proie à une instabilité politique chronique et exprime le mal de vivre d’une génération aspirant à une vie meilleure. Le mouvement indigéniste, par la voix de son initiateur Jean Price-Mars invite les écrivains « à cesser d’être pasticheurs pour devenir des créateurs » (Ainsi parla l’Oncle, 1928), en clair à puiser aux racines africaines de l’homme d’Haïti. La résistance trouve alors son expression dans la culture orale issue de l’esclavage, les contes, traditions et légendes[12].

Cependant, nous portons aussi à faire signaler que l’époque pré-indigéniste, malgré tout, était marquée par des œuvres à caractère très national. D’ailleurs de 1901 à 1910, sous la rubrique intitulée romans nationaux, Léon-François Hoffman dans son livre, Littérature Haïtienne établit une liste contenant au moins dix romans :

1901 :  de Fréderic Marcelin, Thémistocle-Epaminondas Labasterre (Paris) ;

1902 : de Fréderic Marcelin, La Vengeance de Mama (Paris) ;

1903 :  de Fréderic Marcelin, Marilisse (Paris) ;

1905 :  de Fernand Hibbert, Séna (Port-au-Prince) ;

1905 :  de Justin Lhérisson, La Famille des Pitite-Caille (Port-au-Prince) ;

1906 :  de Justin Lhérisson, Zoune chez sa ninnaine (Port-au-Prince) ;

1906    D’Antoine Innocent, Minola ou L’histoire d’une cassette (Port-au-Prince) ;

1907 :  de Fernand Hibbert, Les Thazar (Port-au-Prince) ;

1908 :  de Fernand Hibbert, Romulus (Port-au-Prince) ;

1910 : de Fernand Hibbert, Le Manuscrit de mon ami (Port-au-Prince).

Bibliogaphie :

Berrou R, et  Pompilus P., L’histoire de la littérature haïtienne, Imprimerie H. Deschamps Port-au-Prince, 1975.

Depestre R., Bonjour et adieu à la négritude, Ed. Robert Laffont, Paris, 1980.

Fardin D. et Jardotte H., Histoire de la littérature haïtienne, tome 1, Port-au-Prince, éd. Fardin, 2002.

Kauss, St-J. « D’après Edmond Laforest, dans L’œuvre poétique de M. Villaire, Haïti littéraire et scientifique, p. 327 », [en ligne] 20 | 10 | 2011, mis en ligne le 23-3-2011: http://www.potomitan.info/kauss/ronde.php#1

Laroche M., Le Miracle et la métamorphose essai sur les littératures du Québec et d’Haïti,  édition du jour, Montréal, 1970.

Magloire Eddy, « A quelle négritude faudra-t-il dire adieu », René Depestre : du chaos a la cohérence, 1e Ed. Trilingual press, USA, 2012.

Ndiaye  C., Comprendre l’énigme de Dany Laferrière, Montréal, Ed. CIDIHCA, 2011.


[1] Nous tirons l’anecdote qui suit dans la préface d’Ainsi parla l’oncle écrite le l2 février, 1998 par  Roger Gaillard : « Comme nous  interrogions Price-Mars sur l’origine complète de son intitulé, il nous confia que c’est au poème philosophique de Nietzsche qu’il en avait emprunté les premiers mots. Relevant d’une pénible maladie (en 1918) peut-être, selon une note de Bellegarde). Il avait repris le goût des mots en lisant Zarathoustra, et puisque les travaux qu’il allait publier, devaient à ses yeux contribuer à revigorer les élites haïtiennes, il s’arrêta à l’en-tête que nous connaissons et qui allait devenir célèbre (‘‘Ainsi parla’’… )  […]  ce titre voulant honorer une truculente figure de notre oralité, en même temps qu’un grave professeur d’énergie, va avec le temps designer le maître lui-même, transformé en un de nos sages, […] et c’est ainsi qu’on se mit à l’appeler l’Oncle Price-Mars, et jusqu’à  aujourd’hui tout simplement l’Oncle »

[2] Dieudonné Fardin, et Hérard Jardotte, Histoire de la littérature haïtienne, tome 1, Port-au-Prince, éd. Fardin, 2002, p.8.

[3] Pradel Pompilus et Raphael Berrou, L’histoire de la littérature haïtienne, Imprimerie H. Deschamps Port-au-Prince, 1975, t.2, p. 86.

[4] Maximilien Laroche, Le Miracle et la métamorphose essai sur les littératures du Québec et d’Haïti,  édition du jour, Montréal, 1970, p.11.

[5] Ulysse Pierre-Louis, Esquisses littéraires et critiques, éd., Port-au-Prince, Imprimerie de l’État, 1959, p. 30

 

[6] Léon-François Hoffman, Littérature haïtienne, éd. Paris, EDICEF, 1995, p.109.

[7] (Ibid. p.109).

[8] Christiane Ndiaye, Comprendre l’énigme de Dany Laferrière, Montréal, Ed. CIDIHCA, 2011, p. 19.

[9]Magloire Eddy, « A quelle négritude faudra-t-il dire adieu”, René Depestre : du chaos a la cohérence, 1e Ed. Trilingual press, USA, 2012, p.146.

[10] René Depestre, Bonjour et adieu à la Négritude, Ed Chemin d’identité Robert Laffont, Paris, 1980, P 69.

[11] Saint-John Kauss, « D’après Edmond Laforest, dans L’œuvre poétique de M. Villaire, Haïti littéraire et scientifique, p. 327 », [en ligne] 20 | 10 | 2011, mis en ligne le 23-3-2011: http://www.potomitan.info/kauss/ronde.php#1,

 

[12] “Littérature Haïtienne.” Wikipedia: The Free Encyclopedia. Wikipia Foundation, Inc., 8 février 2014. Web. 25 avril. 2014. http://fr.wikipedia.org/wiki/Litt%C3%A9rature_ha%C3%AFtienne


[i]   « Le ballet narratif du tireur de lodyans » est une métaphore d’Anglade dans son livre Leurs jupons dépassent désignant  le rapport qui existe  entre le  narrateur, les personnages et le lecteur  formant un pacte.

(La Suite continue au billet 3)


Carey Dardompré

Né en Haïti et domicilié aux U.S.A., professeur Certifié de Français Langue Etrangère. Thèse doctorale -soutenue à l’Université Sorbonne Nouvelle Paris-3 en février 2018- portant sur le sujet : La lodyans, un romanesque haïtien: perspectives historique, poétique et didactique,: .

Vous aimerez aussi...

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search