Billet 1: Genèse d’une pratique littéraire en Haïti

Billet 1

24 février, 2014

 

Genèse d’une pratique littéraire en Haïti : Ouverture et aboutissement vers L’Haïtianité/Créolité instituée comme base de la lodyans.

Il est impossible de parler de la genèse d’une pratique littéraire haïtienne sans faire mention du débat qui a eu lieu entre les poètes de l’indigénisme et ceux de La Ronde sur la question de la quête de l’identité littéraire. Pour ce faire, nous partirons de l’hypothèse suivante : La lodyans, de par sa poétique et par le fait qu’elle émane du folk-lore détient les valeurs les plus  distinctives  prônées par les écoles littéraires qui tenaient à élaborer une littérature indigéniste. Pourtant, anticipons de dire que, malgré l’esthétisme littéraire dont elle fait preuve, ne serait-ce qu’à cause de ses caractéristiques de « romans populaires », la lodyans a pris du temps pour être classé dans la catégorie d’œuvres canonisées.

Après avoir présenté la divergence des différentes écoles littéraires du début du siècle dernier, nous serons capables de conclure que le concept de l’Haïtianité/Créolité dont la lodyans est le fruit, est la base de la littérature haïtienne. Pour bien appréhender cette problématique que nous nous proposons et d’en  déduire  son rapport à la lodyans, deux points nous seront utiles: La quête identitaire d’une part, l’ouverture et l’aboutissement de la littérature vers la synthèse de l’Haïtianité/Créolité, d’autre part.  Notre objectif ne sera pas de réécrire le panorama de la littérature haïtienne comme l’entête le suggère. En fait, s’adonner à une telle tâche pourrait s’avérer superflu quand on considère le volume de travail qui a déjà été fourni à cet égard. En l’occurrence, citons les œuvres suivantes avec leurs auteurs qui nous serviront, de préférence, de corpus d’étude : Histoire de la littérature haïtienne, illustrée par les textes de Berrou, F. Raphaël et Pradel Pompilus[1], La Littérature haïtienne, identité, langue, réalité de Maximilien Laroche [2], La Littérature haïtienne de Léon-François Hoffman[3]. Rappelons également Le Pouvoir des mots, les maux du pouvoir de Jean Jonassaint[4] et plus récemment Haïti, une traversée littéraire de Louis Philippe-Dalembert et Lyonel Trouillot[5]. Ces deux derniers, à la fois essai et anthologie, compilent le courant des romanciers de la diaspora. Le témoignage de ces cinq livres constitue un corpus tout à fait adéquat et représentatif quant à leur contribution anthologique et historique.

En nous basant  sur ce corpus que constituent ces anthologies, nous espérons démontrer comment la littérature haïtienne,  après une course de longue haleine, a finalement abouti à une certaine spécificité qui lui est propre. Signalons que le terme genèse susmentionné ne renvoie pas tout simplement à la naissance d’une littérature mais surtout à l’aboutissement de cette  littérature vers son identité où l’Haïtianité/Créolité, source de son inspiration, est perçue comme éthique et esthétique de travail. Pour clarifier le terme d’identité littéraire, dans ce contexte, nous nous appuierons sur Le Manifeste du Réalisme Merveilleux des Haïtiens de Jacques Stephen Alexis (1922-1961). Selon les prolégomènes de ce manifeste, l’orientation de la littérature et de l’art haïtiens doit être en fonction des origines, de l’histoire, de la géographie et des luttes de notre peuple[6]. Nous nous référerons également  à la rupture de certaines pratiques littéraires révolues qui s’avéraient trop universelles[7] ou trop exotiques[8]. L’étude de cette rupture est un point important pour nous. Elle nous aidera à mettre en lumière l’effort de certains de nos écrivains pour constituer une  littérature qui s’inscrira dans une volonté de retour aux valeurs créoles. Nous évoquons ce terme avec beaucoup de réserve.

Ce corpus nous permettra également  de témoigner que la lodyans est le genre qui, le  plus fidèlement, répond au concept de l’Haïtianité/Créolité. A travers le travail des lodyanseurs[9] suivants : Justin Lhérisson (1873-1907), Fernand Hibbert (1873- 1928), Maurice Sixto (1919-1984) et Georges Anglade (1944 – 2010) et René Depestre (1926 -), nous  démontrerons que l’idée de l’haïtianité/Créolité est la base de l’identité littéraire haïtienne.

Nous espérons que notre étude sera considérée comme une nouvelle fresque ajoutée à la mosaïque de la lodyans car, jusqu’à nos jours, la liste des publications scientifiques consacrées à la lodyans  n’est pas trop riche. Georges Anglade nous rejoint ici en affirmant que la lodyans haïtienne n’a pas encore donné lieu à une étude systématique, quoique beaucoup de notes éparses puissent être glanées ici et là[10]. D’ailleurs, personne avant Anglade n’a pensé à théoriser cette pratique littéraire qui, d’après lui, serait aussi vieille que le vodun[11] et le créole. « Vodou [sic] et créole n’ont pas vingt-cinq ans de respect »,  affirme-t-il dans son livre, leurs jupons dépassent[12]. Certains critiques ont donné leurs apports, mais ils n’ont fait que présenter une description systématique de ce qu’est ce genre[13]. Citons par exemple : Bernadette Carré Crosley, dans son livre Haïtianité et mythe de la femme dans Hadriana dans tous mes rêves de René Depestre[14], Maximilien Laroche dans Le Miracle de la métamorphose et François-Léon Hoffman dans Le Roman Haïtien.

En nous appuyant sur les données d’Anglade et le corpus préalablement mentionné, nous ferons ressortir les caractéristiques de la lodyans en démontrant qu’elle est « l’un des genres d’avenir pour notre littérature » (Souriau et Balutansky, 2004 : 66).

Notre étude rend hommage à Anglade pour avoir pensé à rénover, systématiser et théoriser les spécificités de la lodyans. Nous y reviendrons au chapitre II intitulé La Morphologie de la lodyans.

  1. L’aboutissement de la lodyans vers l’Haïtianité/Créolité

 La lodyans, après son passage de l’oral à l’écrit en 1905, a dû attendre un siècle avant les rénovations d’Anglade.

Pourquoi cet écart ?  En quoi  est-ce que la lodyans s’est faite le lieu de la réflexion identitaire, Haïtianité/Créolité. Pour élucider cette situation et pour bien clarifier le concept de l’aboutissement de la lodyans vers l’Haïtianité/Créolité, voyons ce que fut la divergence entre les écoles littéraires. A l’issue de ce travail, nous serons en mesure d’apporter plus de lumière sur ces questions.

D’abord, il faut admettre qu’aucun genre littéraire ne reflète aussi bien que la lodyans les valeurs populaires haïtiennes. A l’instar du folklore, elle se prête à tous les domaines touchant le terroir : les contes, les légendes, la musique, les proverbes, les mœurs et les traditions. Pourtant, rares étaient les plumes qui puisaient de ce terroir, qui admet Depestre, cherchèrent avec passion une nouvelle articulation de l’expression littéraire et artistique aux réalités, aux songes, aux singularités du peuple haïtien[15].

 

1.1                         Haïtianité/Créolité comme identité littéraire

 

Quels sont les liens qui attachent l’Haïtianité/Créolité à l’identité littéraire?

D’entrée de jeu, soulignons  que ces deux termes, identité littéraire et haïtianité/créolité, tout en se complétant, renferment quelques nuances qui méritent notre attention. Ainsi nous clarifions : si par identité nationale nous nous référons aux caractéristiques permanentes, fondamentales et spécifiques de cette littérature, c’est-à-dire ce qui la définit et la rend unique en tant que telle, le terme Haïtianité/Créolité  fait plutôt référence à l’idéologie dont se réclame cette identité littéraire. Bernadette Carré Crosley, en se penchant sur la question de l’existence d’une littérature haïtienne, définit ainsi le concept de l’haïtianité :

Parler de l’haïtianité […] c’est aussi considérer dans quelle mesure la littérature  haïtienne s’est faite le lieu de la culture et de l’identité haïtiennes à partir d’une prise de possession, d’une acceptation de la spécificité socio-historique et socio-culturelle d’Haïti, de ses particularités, en un mot, de son haïtianité [16].

Léon-François Hoffman, dans une critique portée sur l’Éloge de la Créolité [17], résume en ces termes  les caractéristiques de l’idéologie de la créolité : « elle prétend dire ce qu’est la réalité créole, la culture créole, et mettre en évidence une identité créole susceptible d’alimenter une ferveur nationaliste […] »[18]. Nous appuyons l’assertion des deux critiques qui, formellement,  constituent les paramètres idéologiques et linguistiques dans lesquels l’écrivain dit haïtien devrait construire son univers romanesque.  Les deux  lodyans de Justin Lhérisson,  La Famille des Pitite-Caille et Zoune chez sa ninnaine (1905) témoignaient déjà de ces caractéristiques avec assez de vigueur.  Prenons le langage métissé et le choix des noms propres employés dans le titre de ces deux lodyans. Ils mettent en exergue les particularités de l’haïtianité et celles de la créolité.  Par un alliage du français et du créole, Lhérisson fait intervenir dans ses deux titres des créolismes tels que : « Pitite-Caille, Zoune et ninnaine « . Il fait preuve d’une poétique nouvelle qui marque notre littérature d’une certaine spécificité. Il parvient, par cette technique, à faire triompher dans ses romans la synthèse culturelle qu’est l’Haïtianité/Créolité. Ses deux œuvres qui s’inscrivent dans le souffle de la lodyans[19] annonçaient déjà l’avènement d’un genre nouveau où l’authenticité s’imposera comme valeur spécifiante.

D’un point de vue linguistique, ces noms portent une valeur sémiotique qui mérite un peu notre attention. Il importe d’analyser le signifiant Pitite–Caille[20] qui, sous la plume de l’auteur, renvoie à un double référent. Dans son contexte sociolinguistique, Pitite-Caille est perçu comme un habitué de la maison (selon son équivalent en français), et, pris dans le contexte du roman, il réfère à un nom de famille. Cette  nouvelle connotation  romanesque démontre la bouffonnerie et le caractère populiste du personnage, une caractéristique pour laquelle Lhérisson a été la cible de quelques critiques. Le prénom, Zoune, révèle le même décor. Il en fait une caricature qui pourrait évoquer le très peu d’importance que l’auteur accorde à ces petites gens. Une preuve en est sa façon de rendre Zoune deux fois victime d’une même agression. Elle a été chassée de chez sa ninnaine après avoir été violée. Dans le même roman, Assezfille[21] et ses parents subiront le même sort sous la plume de l’auteur. Pour le lecteur créolophone bien avisé, ces créolismes tiennent lieu de signes[22] et face aux critiques adressées à ces deux lodyans, ces signes servent à ridiculiser ces personnages et incitent le fou rire chez le lecteur. Lisons cette critique de François-Léon Hoffman : « Lhérisson affuble les parents de Zoune de noms ridicules : Maréchal Ticoq[23] à son  père grand coureur de jupons, et Sor Poum[24] à sa mère (Hoffman, 1995 : p.135) ». En outre, Bernadette Carré Crosley suit la même ligne d’idée puisqu’elle pense que des romans tels que La Famille des Pitite-Caille, Zoune chez sa ninnaine de Lhérisson ou Mimola (1906) d’Antoine Innocent (1873-1960)  « ne sont que prétextes à ironiser le peuple et la petite bourgeoisie, dont ils donnent une vision comique et caricaturale »[25]. Ces termes enrichissent les lodyans de Lhérisson d’un ton ironique et leur donnent une allure à la fois folklorique et authentique, mais non sans y ajouter de vives critiques.

Bien que nous adhérions aux critiques de Crossley et celles d’Hoffman, nous tenons aussi à faire voir que les personnages de  Lhérisson tels Zoune, Sor Poum, Maréchal Ticoq et  Assezfille, malgré le ridicule dont ils sont affublés, demeurent les prototypes mêmes de la société haïtienne. En plus, ces critiques sont divergentes car, contrairement à Crosley et Hoffman, le  Dr Price-Mars trouve que les ouvrages de tous ces lodyanseurs  paraissaient, tout simplement, résumer le plus sérieux effort fait jusqu’ici pour élaborer une littérature proprement indigène[26].  Ces critiques prouvent aussi, qu’il existe évidemment différentes nuances chez les lodyanseurs : les  lodyans de Lhérisson raillent le petit peuple alors que celles de Fernand Hibbert, pour ceux qui ont lu, Sena[27], sont une critique de la bourgeoisie. Ce qui importe pour nous, c’est le fait que ces romans appelés lodyans vont marquer un tournant considérable dans l’histoire de la quête de l’haïtianité.  Nous pouvons classer ces lodyans comme étant les premières œuvres qui vont puiser dans la sève du folk-lore[i] et peindre avec authenticité la société haïtienne. Lhérisson, dans ce contexte, est donc un grand précurseur dans la quête de notre identité littéraire, malgré les critiques qui vont lui être portées.

Revenons aux critiques de Bernadette C. Crossley et Léon-François Hoffman, pour fermer cette parenthèse.  Elles soulèvent deux points essentiels. D’une part, elles démontrent bien que certains romans de ce début du siècle commençaient à faire preuve d’une spécificité littéraire haïtienne. D’autre part, comprenons bien leurs exigences, elles nous rappellent ce que devrait être la fonction de l’écrivain haïtien et l’éthique de son travail. Trop souvent, nos hommes de lettres du début XXe siècle présentaient une vision trop désabusée de la société haïtienne ou du moins tout à fait absente de la réalité populaire. Une telle attitude donnait raison au stéréotype international qui, d’habitude, présentait de façon péjorative le  noir et  sa culture. Nous faisons, surtout, allusion aux périodes qui ont précédé le mouvement indigéniste. Mais ce qu’on doit admettre, et qui est pour nous un point essentiel de notre étude, c’est que la raillerie, le sarcasme, la bouffonnerie ou le carnavalesque chez Lhérisson, constituaient, plutôt des caractéristiques fondamentales de la lodyans dont il est le père.  De ce point de vue, les lodyans de Justin Lhérisson et celles de Ferdinand Hibbert ont non seulement répondu à certaines exigences du Cénacle de 1836[28],  mais elles ont aussi initié la littérature haïtienne vers un genre qui lui est tout à fait propre. Cette nouvelle  expérience littéraire va, plus tard, faire d’autres adeptes, des lodyanseurs  tels que : Jacques Stephen Alexis[29], Maurice Sixto et George Anglade. Ajoutons René Depestre qui, avec la parution de son Hadriana dans tous mes rêves, venait aussi s’inscrire à la liste de ces nouveaux disciples. Nous avons choisi les œuvres de ces quatre auteurs non parce qu’elles reflètent uniquement l’authenticité haïtienne, mais parce qu’elles prouvent, qu’avec la synthèse Haïtianité/Créolité, la littérature haïtienne  venait d’atteindre un  âge d’or et un « regard » authentique certain. Leurs œuvres reflètent le folk-lore en des termes élogieux, contrairement aux œuvres des lodyanseurs qui les ont précédés.  Ils ont reçu, à cause de leur attitude envers le terroir, l’approbation unanime des critiques et du public. Rares seraient, par exemple, des critiques qui auraient  pensé  à porter un jugement à l’égard d’un Maurice Sixto[30] qui s’est fait le défenseur des restavek de chez nous.  Citons, sa lodyans intitulée Ti Sentaniz (1976) [31] où il dénonce le phénomène de la domesticité en Haïti. Depuis la parution de cette lodyans le  terme, Ti Sentaniz, nom du protagoniste est devenu un mythe[32] dans notre culture. Son emploi renvoie aux abus des enfants qui vivent en en domesticité en Haïti.

1.2                         Haïtianité /Créolité par définition

Pour définir le concept, Haïtianité/Créolité, nous proposons de faire le point sur le développement du moi romanesque haïtien ou, plus précisément, sur son affinité  avec la synthèse de la Créolité/Haïtianité. Pour ce faire, considérons ce concept du point de vue de sa genèse, de ses composants culturels, et finalement, des influences auxquelles elle s’est soumise.

Vers 1915, le folklore haïtien commençait vraiment à s’imposer comme esthétique et source d’inspiration littéraire. Jean Price-Mars reste et demeure l’un des plus grands représentants de cette tendance dans la littérature haïtienne. Père de l’indigénisme, il est l’inspirateur, le créateur et le défenseur de ce mouvement littéraire. Si, avec le Cénacle des frères Nau, les lodyans de Justin Lhérisson et de Fernand Hibbert, en plus des efforts des premiers romanciers à  promouvoir un genre réaliste, la littérature haïtienne avait déjà commencé à se frayer un passage vers une originalité incontestable, le folk-lore comme source d’inspiration prendra toute son ampleur avec le Dr Price-Mars. Faisons avec  Louis-Dalembert et Lyonel Trouillot l’historique de l’indigénisme :

-L’indigénisme? – ‘L’indigénisme’ est le terme choisi par les historiens de la littérature pour désigner un ensemble de propositions culturelles et littéraire formulées dans les années 1920, et qui continuent de faire débat. On peut retenir deux dates : 1927, le lancement par un groupe de jeunes d’une vingtaine d’années de la Revue indigène qui, le temps de cinq numéros, prônera la modernité et plaidera pour « l’haïtianité »; et 1928, l’année de la publication d’Ainsi parla l’oncle[33] de Jean Price Mars.  Haïti, soutient-il, ne peut s’accepter et progresser qu’en reconnaissant toutes les composantes de la culture haïtienne, dont l’africaine, qui est un élément essentiel […].  Aujourd’hui, la littérature haïtienne est d’une vraie variété, elle s’écrit dans les deux langues officielles du pays, le créole et le français et on ne peut la réduire à quelques caractéristiques simples.  On pourrait dire d’un pays et de sa littérature ce qu’un poète disait de l’océan : on ne peut l’embrasser d’un seul regard.  Le terroir, l’altérité, le social, l’individu, le collectif, le réel, l’imaginaire tout y est. (Dalembert  et Trouillot, p.16).

Le mot « regard » retient notre attention. Pour Hoffman, l’Haïtianité équivaut à ce «regard haïtien ».  C’est la façon de l’haïtien de concevoir son univers à travers son imaginaire, sa langue, sa culture, ses  mœurs et  ses traditions. La définition de Dalembert et de Trouillot nous envoie à un contexte beaucoup plus global de ce qu’est ce regard.  D’après ces deux auteurs : «Comme toute littérature, la littérature haïtienne est ce qui fonde et ce qui déborde, océan de langage et regard multiple qui appelle à la multiplicité des regards.  Nos échanges ne  sont qu’une ouverture sur l’ancré et l’irréductible… (Ibid. p.16) ». Bernadette Carré Crossley de son côté conclut que :

Il découle donc de cette observation qu’il devrait exister un regard haïtien, c’est-à-dire une façon particulière aux Haïtiens d’appréhender leur univers, de l’exprimer; cette vision est elle-même représentative et illustrative de l’histoire de la communauté haïtienne, de ses traditions, ses idiosyncrasies, ses mythes, ses croyances, ses préjugés, en un mot d’une culture élaborée en commun par la lutte collective du peuple haïtien pour se définir et se déterminer (p.106).

Pourtant ce regard haïtien tarda d’être le souffle d’inspiration de la littérature haïtienne. Réclamé par le Cénacle de 1836  à ce cri de « soyons nous-mêmes » d’Ignace Nau (1812-1860), il fallut attendre le mouvement de l’indigénisme pour que le romanesque haïtien commence à se revêtir de la couleur réelle du terroir.

La parution d’Ainsi parla l’oncle va ouvrir la voie à cette nouvelle conception, et avec elle, de nouvelles perspectives pour l’avenir de l’Haïtianité/Créolité. L’importance d’Ainsi parla l’oncle vient du fait que le Dr  Price-Mars, imbu du changement de paradigme qui s’opérait dans le monde, trouvait inacceptable la pratique littéraire de nos hommes de lettres qui continuaient à vénérer les maîtres français. Dans une série de conférences tenues pendant l’occupation américaine, il en profita pour dénoncer le « bovarysme collectif » de ses compatriotes. Mais, qu’entendait-il par bovarysme en Haïti ? Ce terme, qu’il emprunte au philosophe Jules de Gaultier (1858 -1942), traduit l’idéalisme trop francophile de certains de nos courants littéraires. Il trouvait « déconcertant » qu’un peuple d’un passé si glorieux « ce peuple qui a eu, sinon la plus belle, du moins la plus touchante, la plus émouvante histoire du monde – celle de la transplantation d’une race humaine sur un sol étranger […] – ce peuple éprouve une gêne à peine dissimulée, voire quelque honte, à entendre parler de son passé lointain » (Price-Mars,1928 : préface xxxvii)[34].  Pourtant, il ne demandait pas, pour autant, une cassure totale avec la culture ou la littérature française. D’après le Dr Price-Mars notre culture sous toutes ces formes devrait refléter la pensée du terroir, elle devrait s’orienter vers un syncrétisme culturel reflétant notre histoire et notre origine ancestrale. Il proposait la créolité comme étant la base de notre identité et dénonçait avec véhémence le fait que certains de nos écrivains, épris de ce sentiment de bovarysme,  aient renié leur origine africaine. Ainsi, comme souligne Hoffman, le Dr. Price Mars les accusait:

[…]  d’avoir fait silence sur tout ce qui dans  leur vision du monde, leur psychologie collective, leur comportement quotidien pouvait suggérer des atavismes africains. Les Haïtiens lettrés ont beau s’être intégrés à la culture française, affirme Price-Mars, ils sont autre chose que des Parisiens basanés. Et leurs racines africaines, ils les partagent avec leurs compatriotes démunis : cet amalgame afro-européen constitue précisément la spécificité haïtienne[35].

Dans ces deux premières parties, nous avons pu démontrer que la question de l’existence d’un regard haïtien nous semble pertinente. Chez Dalembert &Trouillot ce regard n’est autre qu’un regard multiple englobant : le terroir, l’altérité, le social, l’individu, le collectif, le réel, l’imaginaire. Crosley prolonge la liste en parlant de nos croyances et  nos idiosyncrasies. Finalement, chez Price-Mars ce qui prime c’est la question du folk-lore. Ces critiques ont un message en commun qui reste sous-entendu, c’est l’opposition à l’acculturation. Le « soyons nous-mêmes ! » de Nau n’est autre que la vocifération d’être en-soi ou l’adoption d’une identité qui nous est nôtre.  Nous analyserons plus tard la notion de l’identité littéraire avec le Réalisme Merveilleux de Jacques Stephen Alexis qui, dans la même optique, admet que notre culture peut demeurer unique tout en faisant partie d’une multiplicité de cultures. En parlant d’identité soit littéraire ou culturelle,  nous nous référons à cette « unicité » qui, au plus juste titre, serait une fusion cuturelle, Ce qu’Edouard Glissant dénomme « Relation » ou « Créolisation », un point essentiel de notre étude.  Elle constitue la base de nos arguments à savoir, s’il existe un genre unique dans la littérature haïtienne, la lodyans en est son fruit. C’est a travers elle que ressort l’imaginaire haitien[36].

Bibliographie :

Alexis J. S., Les Arbres musiciens, Paris, Gallimard, Parus, 1957.

Berrou, F. Raphaël et Pradel Pompilus, Histoire de la littérature haïtienne, illustrée par les textes, Paris: Ed. Caraïbes, 1975 (vols. 1 et 2), 1977 (vol. 3).

Anglade G., Leurs Jupons dépassent, éd., CIDIHCA, Montréal, 2001.

Corzani J. et Hoffman L- F., Piccione M-L., Littérature francophone II. Les Amériques, Ed. Belin, Paris, 1998.

Crosley B. C., René Depestre et Défense et l’illustration de la Créolité/l’Haïtianité, Imprimerie Deschamps,  Port-au-Prince 1993.

-, Haïtianité et mythe de la femme dans Hadriana dans tous mes rêves de René Depestre, Montréal,  CIDIHCA 1993.

Dalembert L-P. et Trouillot L., Haïti, une traversée littéraire éd Philippe Rey, 2010.

Depestre R., Bonjour et adieu à la négritude, Éditions Robert Laffont, paris, 1980. P 194.

Hibbert F.  Sena, Port-Au-Prince, Imprimerie de l’abeille, 1905, Réimpressions, Port-         Au-Prince, Ed, H.Deschamps 1988.

•           Hoffman L-F., La Littérature haïtienne, Distribution,  Canada, EDICEF / AUPELF, 1995.

•           -, Littérature francophone II. Les Amériques Haïti, Antilles-Guyane, Bellin, 1998

•           Jonassaint J., Le Pouvoir des mots, les maux du pouvoir, Paris,  éd l’Arcantère 1986.

•           Laroche M., La Littérature haïtienne, identité, langue, réalité, Port-au-Prince, éd  Mémoire, 1981.

•           Price-Mars J., Ainsi parla l’oncle, Port-au-Prince, imprimerie II, 1998,  p xv

•           Sixto M., Ti Sentaniz

Souriau M.A. et Balutansky K. M. (2004), Écrire en pays assiégé, Amsterdam, New York, Rodopi.


[1] Berrou, F. Raphaël et Pradel Pompilus, Histoire de la littérature haïtienne, illustrée par les textes, Paris: Ed. Caraïbes, 1975 (vols. 1 et 2), 1977 (vol. 3).

[2] Maximilien Laroche, La Littérature haïtienne, identité, langue, réalité, Port-au-Prince, éd  Mémoire, 1981.

[3]Léon-François Hoffman, La Littérature haïtienne, Distribution,  Canada, EDICEF / AUPELF, 1995.

[4]Jean Jonassaint, Le Pouvoir des mots, les maux du pouvoir, Paris,  éd l’Arcantère (1986).

[5] Louis Philippe-Dalembert et Lyonel Trouillot, Haïti, une traversée littéraire éd Philippe Rey, (2010).

[6]Jacques Stephen Alexis, présentation à la Sorbonne, « le réalisme merveilleux des haïtiens »,  p. 245-271, Présence Africaine, revue culturelle du monde noir, numéro spécial VII-IX-X, juin-novembre 1956, 1er Congrès international des écrivains et artistes noirs, Paris-Sorbonne, 19-22 septembre 1956.

[7]  Nous appuyons la définition qu’ Édouard Glissant lui accorde, une rhétorique qui cache certains aspects contraignants et qui dénie la créolisation.

[8] Par « exotique » nous voulons dire, étranger. On ne ressent pas l’âme haïtienne

[9] George Anglade adopte la graphie, lodyanseur, en opposition à la graphie «l’audienceur», souvent utilisée par d’autres auteurs en insérant des guillemets.  Le suffixe -EUR attaché au terme lodyans mérite un peu d’éclaircissement. Le terme est une invention d’Anglade, théoricien de lodyans.  Il préfère l’orthographe lodyanseur à celle de «l’audienceur ». Pour le composer, il a utilisé  lodyans (mot créole) auquel il attache le suffixe  –EUR.   Ce morphème, -EUR n’existe pas en créole, ce qui crée de vives critiques chez certains créolistes. A sa place,  le créole utilise le suffixe – È correspondant au phonème /ɛ/, E ouvert du français. Par exemple: Directeur en français devient Direktè, chanteur = chantè. Nous comprenons la critique des linguistes contre l’attitude un peu arbitraire  d’Anglade. Car même Lhérisson, écrivait « l’audience » pour designer ce genre littéraire dont il est le père. Par contre, nous tenons à appuyer Anglade dans sa logique. Dans son texte, Les Lodyanseurs du soir paru dans Écrire en pays assiégé, il affirme lui-même qu’il adopte le créole pour dire lodyans: « […] à l’écrire en français, ‘‘audience’’ ne fait aucun sens pour moi. Les auteurs actuels le mettent entre guillemets pour bien montrer les limites, et ceux d’il y a cent ans mettaient des guillemets tellement le terme français faisait problème ». Marie Agnès Sourieau et Kathleen M. Balutansky. Écrire en pays assiégé, Amsterdam, New York, Rodopi, 2004 p. 66).

[10] Ibid. P.67.

[11] Nous préférons  l’orthographe, vodun, qui dans la langue Adja-Fon veut dire esprit. Nous évitons plus particulièrement l’orthographe, Voodoo. Ce terme popularisé par Hollywood a une connotation péjorative qui renvoie au fétichisme, au pouvoir maléfique, ou encore à la magie noire, et, qui n’a rien à revoir avec l’essence de la religion africaine. Nous avons aussi noté d’autres orthographes utilisées par de différents chercheurs.  Parmi les plus courantes citons : vodou, vaudou, voudou, vodoun…

[12] Georges Anglade, Leurs Jupons dépassent, éd., CIDIHCA, Montréal, 2001, p 202

[13] Description de la lodyans :

  • Bernadette Carré Crossley, Haïtianité et mythe de la femme dans Hadriana dans tous mes rêves de René Depestre, Montréal,  CIDIHCA 1993, p. 45.
  • Maximilien Laroche dans Le Miracle de la métamorphose, Montréal, éd. 1970, p. 68.
  • François-Léon Hoffman Le Roman haïtien, Canada, éd. Naaman, 1982 p. 275-275.

[14] Bernadette Carré Crosley, René Depestre et Défense et l’illustration de la Créolité/l’Haïtianité, Imprimerie Deschamps,  Port-au-Prince, 1993, p  .

[15] René Depestre, Bonjour et adieu à la négritude, Éditions Robert Laffont, paris, 1980. P 194.

[16] Bernadette Carré Crosley, Haïtianité et mythe de la femme dans Hadriana dans tous mes rêves de René Depestre, Montréal,  CIDIHCA 1993, p. 7

[17] L’idéologie de la Créolité : En 1989 paraissait aux éditions Gallimard sous le titre Éloge de la Créolité le texte d’une conférence donnée […] par Jean Barnabé, Patrick Chamoiseau  et  Raphael Confiant. Ce texte peut être interprété  comme un « art poétique ».  Il réclamait de «  réapprendre à visualiser nos profondeurs. Réapprendre à regarder positivement ce qui palpite autour de nous  et ce notamment en produisant un langage créole au sein même de la langue française (Hoffman p. 151).

[18] Jacques Corzani, Léon- François Hoffman, Marne-lyne Piccione, Littérature francophone II. Les Amériques, Ed. Belin, Paris, 1998, p. 152.

[19]. Dans ce travail nous utilisons la graphie créole du terme lodyans pour désigner ce genre narratif littéraire né en Haïti. Cette graphie a été adoptée par Georges Anglade en opposition de la graphie l’audience, souvent utilisée par d’autres auteurs. Nous trouvons que la graphie en créole traduit au mieux cet art narratif et ce genre littéraire haïtien.

[20] Le nom de Pitite-caille évoque une certaine fausseté chez le personnage. Une telle appellation soulève un air populiste et l’auteur clairement joue sur cet esprit de caste qui règne chez nous en démontrant clairement qu’avec un tel nom on ne peut pas être de la bourgeoisie.  Il faut voir les critiques de Hoffman et Crossley ; ils  trouvent que les lodyans de Lhérisson caricaturaient trop la petite bourgeoisie.

[21] Les noms propres parfois renvoient à une signification. Assezfille, comme le terme l’indique veut dire assez de fille. Il est de coutume chez nos paysans qui ayant voulu avoir un fils nomment la dernière de ses filles Asefyi (nous avons adopté ici la nouvelle orthographe créole).

[22] Le mot Signe est pris dans un contexte saussurien.

[23] Ticoq  sous-entend un coureur de jupes.

[24] Sor Poum: Onomatopée qui se réfère à  Madame prout en français.

[25] Bernadette Carre Crossley, René Depestre et la Défense et l’illustration de la Créolité/Haïtianité, Haïti, imprimerie Henri Deschamps, 1993, p 110

[26]   Dr. Jean Price-Mars, Ainsi parla l’oncle, Port-au-Prince, imprimerie II, 1998,  p xv

[27] Fernand Hibbert, Sena, Port-Au-Prince, Imprimerie de l’abeille, 1905, Ré-impressions, Port-Au-Prince, Ed, Henri Deschamps 1988.

[28] Le Cénacle clamait que l’écrivain haïtien reflète l’âme haïtienne

[29] Jacques Stephen Alexis, Les Arbres musiciens, Paris, Gallimard, coll. « Blanche », 1957, roman écrit dans le souffle de la lodyans.

[30] Sixto Maurice (1919-1984) illustre conteur, humoriste et diseur fut l’un des plus célèbres lodyanseurs haïtiens. Parmi ses œuvres principales citons : Ti Sentaniz où il se fait le défenseur des enfants en domesticité, les « restavek » et J’ai vengé la race, œuvre d’esprit satirique qui s’en prend aux vices et aux ridicules des hommes politiques haïtiens.us connues en Haïti.

[31], Ti Sentaniz est aussi le nom du protagoniste. Il est devenu un terme mythique et très métaphorique  en Haïti.

[32] Mythe est utilisé ici selon le concept de Roland Barthe. Il découle de l’étude des signes.

[33] Jean Price-Mars (1876-1969), Ainsi parla l’oncle, Compiègne, Imprimerie de Compiègne, 1928 ; rééd. Montréal, Mémoire d’encrier, 2009.

[34] Jean Price-Mars, Ainsi parla l’oncle, Imprimeur II, Port-au-Prince, reéd en 1998.

[35] François-Léon Hoffman, Littérature francophone II. Les Amériques Haïti, Antilles-Guyane, Bellin, 1998, p.43.

 

[36] Nous reviendrons sur ce dernier point dans l’étude consacrée aux recherches de Jacques Stephen Alexis et au chapitre II.


[i] Nous adoptons l’orthographe du mot folk-lore écrit en deux mots comme le fait le Dr Price-Mars. Le terme folk-lore, nous dit-il, provient de la recherche de Paul Sébillot, Le folk-lore, Littérature orale et ethnographique traditionnelle. Il rapporte que d’après William J.Thoms, le subtantif folk-lore est composé de deux mots saxons, ‘‘folk-lore, littéralement’’ folk: peuple, lore: savoir, c’est-à-dire: the lore of the people, le savoir du peuple (Dr Price-Mars, 1928 : p 3). Cette orthographe nous convient plus particulièrement. Elle met l’emphase sur l’importance qu’attache notre étude sur la question de l’identité littéraire et celle de l’intégration de la pensée populaire au sein de la littérature.


Carey Dardompré

Né en Haïti et domicilié aux U.S.A., professeur Certifié de Français Langue Etrangère. Thèse doctorale -soutenue à l’Université Sorbonne Nouvelle Paris-3 en février 2018- portant sur le sujet : La lodyans, un romanesque haïtien: perspectives historique, poétique et didactique,: .

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